El eneagrama proviene de enseñanzas espirituales milenarias sufíes y se atribuye a Gurdjieff la transmisión al Occidente moderno. Claudio Naranjo lo popularizó en el ámbito terapéutico y hoy en día es una potente herramienta de comprensión de los caracteres, accessible y utilizada a menuda en la terapia Gestalt.

Aunque, en sus orígenes el eneagrama proporcionaba conocimientos para avanzar en el ámbito espiritual a través de las llamadas “Ideas Santas”, lo que se ha popularizado en el ámbito terapéutico es el llamado eneagrama de las fijaciones o ego-tipo.

El fundamento de esta clasificación de los caracteres se encuentra en la forma en que hemos aprendido a hacer frente a las carencias afectivas y de seguridad que inevitablemente vivimos en la infancia temprana. Esta adaptación a la “realidad” implica una renuncia a un mayor potencial que nos pertenece y comporta una determinada fijación caracterial (o universo de sensaciones, pensamientos y emociones) con la que aprendemos a percibir lo que nos rodea.

El niño se hace adulto y aquella adaptación que «funcionaba» en el seno de nuestra familia de origen a menudo no es adaptativa a la sociedad en la que vivimos.

En algún momento es saludable cuestionar si la forma de percibir y responder al mundo que nos rodea es una verdad absoluta y si nos resulta útil. Es el momento de plantearnos revisar las otras herramientas de las que disponemos y habíamos dejado fuera de nuestro alcance.

Este proceso implica un cuestionamiento de quienes somos asi como un aprendizaje para rebajar la identificación con esta idea que construimos de pequeños. Aunque el proceso puede ser largo, el resultado suele ser liberador.

Esta clasificación de nuestra forma de “funcionar”, de hecho, nos ayuda a reconocer quiénes NO somos. Señala la mascara o fijación y, por tanto, pone a nuestro alcance todo un universo de posibilidades.

Así pues, comprender el funcionamiento de la neurosis tiene un beneficio doble: vivir más en paz como personas y permitir avanzar en la realización del Ser.

Naranjo presenta una clasificación en nueve caracteres (ego-tipo o eneatipo). Estaríamos hablando de nueve formas diferenciadas de expresar la pérdida de contacto con el Ser, nuestra naturaleza básica, y pretenden ayudarnos a restablecer este contacto.

Acabaré poniendo algún ejemplo. A una persona con eneatipo “9” suele ser muy difícil la confrontación y este rasgo puede dificultar contactar con lo que quiere y avanzar en la vida. Reconocer este hecho caracterial y atreverse a confrontar suele ser sanador.

Una persona con carácter «7» no le gusta sentirse triste ni ser consciente de problemas ni dificultades. Tiene tendencia a mostrarse afable, divertido y buen compañero. Ignora los problemas. A menudo una crisis que no puede esconderse le hace cuestionar muchas cosas.

Un eneatipo «4» sería el carácter victimista por excelencia. Siempre percibiendo el vaso medio vacío y con el deseo más o menos inconsciente de ser salvados. Asumir el poder personal que también tienen suele ser todo un descubrimiento.

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¿Tienes curiosidad por conocer cómo el Eneagrama podría ser una herramienta en tu vida? Pide una entrevista con nuestras terapeutas gestálticas.

Autora

Rosa Montells

Terapeuta Gestalt con quince años de experiencia, miembro de la Asociación Española de Terapia Gestalt (AETG). Instructora de Movimiento Consciente Río Abierto. Profesora de Cocina Natural y Energética. Licenciada en Farmacia.

Cuando era joven era de las que creían que, en la vida, podía conseguir cualquier cosa si me esforzaba lo suficiente.

Basaba mi confianza en la capacidad de autoexigirme. Con el tiempo y terapia, me di cuenta de que esa creencia que me sustentaba no era precisamente amorosa. Implicaba maltrato y también un montón de soberbia.

Veo a menudo esta actitud en personas que vienen a terapia. Invariablemente las acompaña la insatisfacción, la angustia y la dificultad para disfrutar.

Ante una estrategia neurótica inconsciente que nos dificulta fluir con la vida, el primer paso es reconocerla como propia. Lo que llamamos «ser consciente de ello». El segundo paso es aflojarla y esto suele ser más difícil para que nos identifiquemos con ella.

Siguiendo con el ejemplo, si soy muy exigente y pretendo aflojarme con la receta de siempre –poniéndome presión– no avanzaré.

Este escrito quiere enfocar la confianza. Tanto sirve para la persona demasiado exigente como la que sólo puede ser «buena», la que suele manipular para conseguir las cosas o la que siente que si no se presenta como víctima no avanzará en la vida.

Para enfocar un cambio de desidentificación de este tipo, es necesario atravesar una zona de incertidumbre y de pérdida de control para la que es imprescindible un mínimo de Confianza. La pongo en mayúscula porque no hablo de la confianza depositada en otra persona o en la que las cosas serán como esperamos, ni siquiera en la que dependerá de nuestro esfuerzo.

Me refiero a una Confianza básica, que descansa en la certeza de que pase lo que pase, lo que sucederá será adecuado.

Y que aunque quizás no sea cómodo o me guste, podré acompañarme con la situación. Cuando disponemos de esta cualidad, aunque sea un poco, entonces es posible entregarnos al cambio.

Muchos autores (Winnicot, Mark Epstein) se refieren a esta Confianza como una función materna, la «madre buena», que puede abrazar incertidumbres y frustraciones de forma incondicional, sin pretender cambiar ni forzar nada. Algunas personas han recibido esta experiencia en el seno de su familia de origen y esto las acompañará de por vida. Otras muchas no, al menos no en calidad suficiente. Como el propio Buda, sin ir más lejos, que según Epstein perdió a su madre a los pocos días de vida.

Es posible y responsabilidad de cada uno, desarrollar internamente esa cualidad de «madre buena». Nos capacita para vivir en paz y armonía.

Ésta es precisamente la función del terapeuta gestalt. La de representar el papel de función materna para facilitar que se restablezca la comunicación y la confianza con uno mismo: permanecer presente, dar espacio para acompañar lo emergente y permanecer sin juicio. Dejar Ser.

Autora

Rosa Montells

Terapeuta Gestalt con quince años de experiencia, miembro de la Asociación Española de Terapia Gestalt (AETG). Instructora de Movimiento Consciente Río Abierto. Profesora de Cocina Natural y Energética. Licenciada en Farmacia.

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Terapia Gestalt

Más allá del crecimiento personal

En algún momento comprendí que la vida no tenía más sentido que el que yo quisiera darle. Teniendo en cuenta la evidencia del cambio y la impermanencia, parecía un objetivo razonable proponerme averiguar quién era en realidad y desarrollarme como persona. Intuía, y aceptaba, que este proceso no se acabaría nunca y esto ya me parecía bien.

En los inicios, esperaba que este esfuerzo me ayudaría a alcanzar un estado de perfección que, con la neurosis de aquella época, me parecía deseable. Detrás de este planteamiento estaba la esperanza equivocada de que, de este modo, sería cada vez más reconocida y apreciada.

Poco a poco, no sin sufrimiento, se hizo evidente que construir una imagen de quien en realidad no era, suponía un esfuerzo inasumible. Y tuve que acompañarme en el duelo de aceptar que en realidad era más frágil, menos inteligente y capaz de lo que en realidad hubiera querido. La parte positiva de todo ello fue descubrir que este desencanto implicaba menos tensión y que, contra todo pronóstico, estaba más contenta. La vida se adaptaba más fácilmente a lo que iba descubriendo y el hecho cotidiano parecía más fluido y satisfactorio. Fui comprendiendo que, en realidad, esto del crecimiento personal implicaba adentrarse en las debilidades y vulnerabilidades y aceptar el «yo» que había negado y ocultado toda la vida.

La conexión con el cuerpo ha sido clave durante este período porque me ha permitido comprender los mensajes de las sensaciones. De qué habla la angustia o que le pasa al diafragma cuando me obligo a algo que en realidad no quiero. También me ha ayudado a abrir el corazón a las necesidades y mirar los deseos con compasión.

Con los compañeros de proceso, hemos compartido un montón de descubrimientos que han resultado útiles para ir viviendo el día a día: ¿De qué manera emociones y pensamientos se impulsan y dan cuerda?, ¿qué significa responsabilidad?,¿cuál es la diferencia entre pensar y saber algo?. ¿Qué es esto del carácter y para qué sirve?. ¿De qué va en realidad esto del amor? Y sobre todo, qué no soy «yo».

Parecería que finalmente los frutos habían llegado y era el momento de la recogida porque empezamos a vivir con suficiente espacio para acoger todo: las necesidades del niño que fuimos una vez, los sueños del adulto que nos acompañaba y también la mirada hacia una realidad que nos rodeaba y que tan a menudo nos parecía indescifrable.

Y cuando parecía que eso era todo, que podíamos asumir los altibajos vitales sin necesidad de añadir el plus de sufrimiento de antaño y que ya no nos perdíamos en laberintos de culpabilidad, sucedió algo nuevo: el ejercicio de conexión habitual del «qué pienso, qué siento, qué me está pasando» se volvió innecesario y extraño. Las cosas perdían importancia y «yo», también.

Ya no nos apetecía profundizar en las teorías de siempre y parecía más interesante ensimismarse y estar en paz que entretenernos con juicios interminables. Empezamos a disfrutar la Vida de la que formamos parte y a dejar de estar atentos al reconocimiento porque, ya somos lo que somos, y eso era más que suficiente.

Como si nos diluyéramos en algo más grande que tal vez ya no era «yo». O sí, pero no aquel cuerpo que me delimitaba ni aquel carácter que me definía.

Entonces supimos que el crecimiento continuaba. Y que quería ir más allá de la persona.

Más allá del crecimiento personal.

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Terapia Gestalt | Curso de introducción a la Gestalt

Estamos en terapia. Podríamos poner el ejemplo de un hombre, panadero, que no gestiona bien su agresividad, el de una madre joven que se siente débil y poco capaz de afrontar los retos de la vida cotidiana, o incluso el de un chico que no lleva bien sentirse vulnerable y tiene problemas de pareja. Podrían ser estos ejemplos o muchos otros.

Con mucha frecuencia, cuando alguien llega a terapia cree que el problema se encuentra fuera: el subordinado que no me respeta, el hijo que no es dócil, o la pareja que me pide compartir aspectos emocionales que no quiero o no puedo expresar.

En el proceso terapéutico, los primeros pasos se encuentran en la dirección de afrontar lo que llamamos nuestra responsabilidad: A este panadero le es difícil sostener las desavenencias y esto pertenece al ámbito de su responsabilidad, y podríamos decir algo similar de la mujer joven y el poco margen para sostener la frustración y también del chico y la aceptación de su vulnerabilidad.

Cuando dejamos de hacer hincapié únicamente en el exterior y asumimos que tenemos alguna responsabilidad en lo que vivimos y cómo lo vivimos, es cuando podemos cambiar algo.

Estos descubrimientos personales suelen tener, en los inicios, un componente cognitivo importante. A menudo, la persona que viene a terapia considera que ya lo ha «entendido» y, por tanto, podrá «resolver la situación» a base de esfuerzo y de exigencia. No suele ser así.

De hecho, esta exigencia dificulta el proceso. Cuesta un tiempo aceptar que muchos conflictos se resuelven dejando que la puerta se abra hacia adentro y por lo tanto, hay que dejar de empujar hacia fuera, que es lo que solemos hacer. Se requiere aprender una cualidad más receptiva, una mirada consciente y cercana a la aceptación compasiva hacia uno mismo para que el chico pueda abrirse emocionalmente a la pareja o la madre joven acepte sus dificultades con los límites.

Detrás de estas actitudes automáticas, suele haber dolor. El dolor del bullying vivido, el del entorno de sobreprotección que no nos permitió crecer o el poco espacio para la expresión emocional cuando eramos pequeños. Por eso, poner más presión para cambiar el comportamiento no ayuda. Bastante hemos estado sufriendo ya para adaptarnos a lo que se esperaba de nosotros.

Y entonces? Entonces el proceso requiere aprender a estar en contacto y a sentir lo que hemos estado evitando.

Acompañarnos a re-sentir. Sin juicio, sin presión, permitir la expresión y los «darse cuenta» que la acompañan cuando usamos esta actitud. Este acompañamiento es, en los inicios, el papel del terapeuta. Más adelante, una vez hemos integrado que en el presente  todo aquel dolor ha perdido fuerza, podremos acompañarnos solos.

Comenzará a suceder que la agresividad se afloja y el panadero puede sostener una confrontación con su subordinado, que la mujer joven puede sentirse amorosa poniendo límites a su hijo o que nuestro querido muchacho puede compartir con su pareja el miedo de perderla.

Autora

Rosa Montells

Terapeuta Gestalt con quince años de experiencia, miembro de la Asociación Española de Terapia Gestalt (AETG). Instructora de Movimiento Consciente Río Abierto. Profesora de Cocina Natural y Energética. Licenciada en Farmacia.

Curso de introducción a la Gestalt (agosto 2021) | Terapia Gestalt

Vivimos tiempos en que desarrollar una brújula interna, se ha vuelto necesario. Hace años que me apoyo en la Gestalt como una manera de vivir e intento, también profesionalmente, acompañar desde aquí personas que se buscan más allá de automatismos y laberintos neuróticos.

Os comparto estos párrafos de Fritz Perls que explican las premisas de la Gestalt porque pienso que es una buena manera de darla a conocer. Hacen referencia a la técnica del DARSE CUENTA (awareness), y la importancia del aquí y ahora. Las he encontrado en el libro de Pedro de Casso “Mí Gestalt” que la editorial Kairós publicó esta primavera. He pensado que os podrían servir, puesto que es el propio Perls quién escribe:

          Mediante la terapia el paciente debe aprender a vivir el presente, y sus sesiones terapéuticas deben ser sus primeros ensayos en esta tarea. Por lo tanto, la terapia gestáltica es una terapia del AQUÍ Y AHORA, en que pedimos al paciente que dirija toda su atención a lo que está haciendo en el presente, durante el curso de la sesión, aquí y ahora […]. Le pedimos que se de cuenta de sus gestos, de su respiración, de sus emociones, de su voz y de su expresión facial, tanto como de sus pensamientos más apremiantes […]. La frase central con la cual le pedimos a nuestros pacientes que comiencen su terapia y que mantenemos durante su transcurso, y no tan sólo en palabras sino en su espíritu, es la sencilla frase: AHORA ME DOY CUENTA […]. El AHORA nos mantiene en el presente y nos descubre el hecho de que ninguna experiencia es posible salvo en el presente […]. El YO se utiliza como antídoto del discurso impersonal y desarrolla el sentido de responsabilidad del paciente por sus sentimientos, pensamientos y síntomas […]. El ME DOY CUENTA le da al paciente el sentido de sus propias capacidades y habilidades, y de su propio equipamiento sensorial, motriz e intelectual

«Ninguna experiencia es posible salvo en el presente»

          Debido a que el neurótico encuentra difícil vivir y experimentarse a sí mismo en el presente, hallará difícil atenerse a la técnica del aquí y ahora. Interrumpirá su participación presente con recuerdos del pasado, e insistirá en hablar de ellos como si realmente fueran del pasado […]. Si ha de progresar hacia una plena participación en el presente y dar los primeros pasos hacia una vida productiva, debe aprender a dirigir sus energías, esto es, debe aprender a concentrarse […]. Además, la técnica de concentración [focal awareness, el darse cuenta focalizado] nos proporciona una herramienta terapéutica en profundidad más que en extensión […]. En primer lugar, aprende lo que está vivenciando realmente. Aprende cómo lo está vivenciando. Y aprende cómo sus sentimientos y su comportamiento en un área se relacionan con sus sentimientos y con su comportamiento en otras áreas.

          Consiguiendo que nuestros pacientes, por medio de la concentración, se den cuenta en el aquí y ahora, de la realidad de estas interrupciones, de cómo estas interrupciones les afectan, podemos llevarles a verdaderas integraciones.

          Simplemente DARSE CUENTA QUE UNO SE DA CUENTA aumenta el área potencial de operación […]. Tan pronto como su capacidad de darse cuenta aumenta, aumentan también su orientación y capacidad de maniobra. Entonces toma mejor contacto […]. Yo soy un convencido de que la técnica del darse cuenta, por sí sola, puede producir valiosos resultados terapéuticos.

          La terapia gestáltica tiene como premisa básica el que al paciente le falta autoapoyo, y que el terapeuta simboliza el sí mismo (self) incompleto del paciente. El primer paso en la terapia es, entonces, averiguar qué es lo que necesita el paciente […]. El paciente se da cuenta parcialmente de sus necesidades y puede expresarlas, al menos parcialmente. Pero hay áreas en que el paciente, o no se da cuenta de sus necesidades específicas (orientación) o está bloqueado en su capacidad de exigir lo que quiere (manipulación). Pero cuando logra expresar sus exigencias, sus órdenes, sus mandatos y sus peticiones de forma directa y realmente diciendo lo que quiere, ha dado el paso más importante […]; ahora que comienza a reconocer sus necesidades, empezará a aprender cómo satisfacerlas por sí mismo […].

Estoy de acuerdo con Pedro de Casso y con Fritz Perls que determinadas preguntas clave ayudan al paciente a encontrar una respuesta orgánica propia y a estimular su responsabilidad:

          Estas tres preguntas, que esencialmente son reformulaciones de la afirmación AHORA ME DOY CUENTA, son:

• ¿Qué estás haciendo?
• ¿Qué es lo que sientes?
• ¿Qué es lo que quieres?

Y podríamos agregar dos más:

• ¿Qué estás evitando?
• ¿Qué es lo que esperas?

          Estas son obviamente extensiones de las otras tres, y todas ellas serían un arsenal suficiente para el terapeuta. Las cinco son preguntas que estimulan el autoapoyo […]. Le lanzan sobre sus propios recursos, le llevan a un reconocimiento de su propia responsabilidad […]. Le dan un sentido DE SU SÍ MISMO porque van dirigidas A SU SÍ MISMO (self).